Monday, November 9, 2026

संसार का वर्तमान और भविष्य 'दर्शनशास्त्र' की शरण में आने से ही सुरक्षित और संरक्षित (The present and future of the world are safe and protected only under the shelter of 'Philosophy'.)

 


समस्त संसार में सर्वप्रथम जिज्ञासा,प्रश्न,तर्क,चिंतन, विचार और युक्ति करने के प्रमाण ऋग्वेद के 'नासदीय सूक्त', ' पुरुष सूक्त', 'हिरण्यगर्भ सूक्त' आदि में  उपलब्ध होते हैं!युनानी, रोमन, चीनी आदि सभ्यताओं में यह प्रवृत्ति बहुत बाद में देखने को मिलती है! चारों वेद ज्ञान- विज्ञान- पहचान के सर्वप्रथम ग्रंथ हैं! संसार में मानव प्राणी में दो प्रकार की प्रवृतियाँ सामान्यतः मौजूद रही हैं!पहली है 'जानना' और दूसरी है  'मानना'!इन दोनों के मध्य मानव प्राणी जीवन यापन करता है! जानने वाले व्यक्ति जिज्ञासा, प्रश्न, तर्क, विचार और चिंतन प्रधान होते हैं तथा मानने वाले लोग विश्वास, आस्था, भक्ति और समर्पण प्रधान होते हैं! केवल तर्क करने वाले व्यक्ति का नास्तिक हो जाने का खतरा है केवल विश्वास करने वाले व्यक्ति का पाखंडी हो जाने का खतरा है! इन दोनों प्रवृतियों में संतुलन साधने से मानव प्राणी का जीवन सांसारिक रुप से समृद्धि तथा आध्यात्मिक रुप से आनंदमय हो जाता है! अध्यात्म और विज्ञान अपने अपने ढंग से जड चेतन जगत् पर कार्य करते आ रहे हैं! कभी तर्क का तराजू भारी हो जाता है तो कभी विश्वास का तराजू भारी हो जाता है! दर्शनशास्त्र एक ऐसा विषय है जोकि तर्क और विश्वास, विज्ञान और अध्यात्म, पदार्थ और चेतना, इहलोक और परलोक, प्रवृत्ति और निवृत्ति,संसार और मोक्ष में संतुलन साधकर इस धरती को खुशहाल और आनंदमय बना सकता है! आज का युग पदार्थ- प्रधान विज्ञान -प्रधान होते हुये भी मजहबी पाखंड, ढोंग, शोषण और अंधविश्वास से प्रदुषित है! ऐसी विषम स्थिति में विज्ञान और अध्यात्म दोनों को सत्यपथ पर लाने का कार्य केवलमात्र दर्शनशास्त्र विषय ही कर सकता है!  सर्वप्रथम वेदों द्वारा प्रदत्त तथा आज से पांच हजार वर्ष पूर्व षड्दर्शनशास्त्र द्वारा जिज्ञासा, तर्क, विचार, चिंतन और युक्ति के द्वारा सृष्टि के मूल में कार्यरत छह कारणों की व्याख्या करने का जो कार्य किया गया था,समस्त संसार को इनके अध्ययन, अध्यापन, शोध और प्रचार- प्रसार की आवश्यकता है!चमत्कारी  वैज्ञानिक विकास और आध्यात्मिक भुलभूलैया तथा शुष्क चिंतन और कोरे विश्वास के मध्य में पिस रहे मानव प्राणी को सही रास्ता बतलाकर उसके जीवन में चहुंमुखी खुशहाली लाने में दर्शनशास्त्र विषय समर्थ है! लेकिन यह कार्य केवल शुष्क चिंतन पर केन्द्रित पाश्चात्य फिलासफी से संभव नहीं है! इसके लिये संसार के समस्त जिज्ञासुओं, दार्शनिकों, विचारकों, चिंतकों और तार्किकों को सनातन भारतीय दर्शनशास्त्र की शरण में आना ही होगा!यह आज की जरूरत है!

              समस्त विषयों के माता- पिता 'दर्शनशास्त्र' विषय को महाविद्यालयों और विश्वविद्यालयों की संकीर्ण चारदीवारी से निकालकर इसे लोकोन्मुख बनाने की आज सर्वाधिक जरूरत है! यह कार्य महाविद्यालयों और विश्वविद्यालयों के तनख्वाहभोगी शिक्षकों द्वारा नहीं हो सकता है! यदि ऐसा होना संभव होता तो कब का हो गया होता! इन्होंने तो इस विषय को मृतप्राय: बनाने में कोई कमी नहीं छोड रखी है!तनख्वाह के बल पर उदरभोगी, सुविधाभोगी और 'मैं तेरा समर्थन करता हूँ, तू मेरा समर्थन करना' जीवनशैली के शिक्षकों ने इस विषय का बहुत अधिक अहित किया है! ऐसे मुफ्तभोगी निठल्ले शिक्षकों के कारण ही हमारे नेता लोग,अन्य संकायों के वरिष्ठ शिक्षक तथा शिक्षा संस्थानों के प्रशासकों को यह प्रचारित करने को विवश कर दिया है कि दर्शनशास्त्र विषय का बेकार का विषय है, इसका कोई वर्तमान और भविष्य नहीं है, मानव जीवन में इसकी कोई उपयोगिता नहीं है, इस विषय में कोई रोजगार नहीं हैं तथा इस विषय को पढकर अपना जीवन खराब मत करना! बाहरी दुश्मनों ने नहीं अपितु बाड ने ही खेत को खाया है! अपनी नौकरी सुरक्षित रहे, बाकी जाये भाड में!

 आज के संसार में आर्थिक विषमता की खाई सर्वाधिक है! गरीब लोग एक इंजैक्शन तक नहीं लगवा सकते हैं तो दूसरी तरफ अमीर लोग चिकित्सा के लिये एक दिन में लाखों रुपये खर्च कर देते हैं! करोड़ों लोगों को दो वक्त का भोजन उपलब्ध नहीं है तो अमीर लोग एक दिन के भोजन पर कई- कई हजार रुपये खर्च कर देते हैं!गरीब लोगों के पास बच्चों की शिक्षा के लिये मासिक फीस के भी रुपये नहीं हैं तो दूसरी तरफ अमीर लोग अपने बच्चों को लाखों करोड़ों रुपये खर्च करके देश विदेश के महंगे शिक्षा संस्थानों में पढाते हैं! भारत की हालत दुनिया में सर्वाधिक खराब है लेकिन नेता और धर्मगुरु भारत को विश्वगुरु बनाने के नारे दे रहे हैं! विश्वगुरु की फीलिंग मात्र कुछ करोड़ भारतीयों तक सीमित है! 2017 के दौरान अमीर लोगों की संपत्ति 73 गुना बढी थी तो 75 करोड़ आबादी की आमदनी सिर्फ एक प्रतिशत बढी! जीएसटी एकत्र करने का 64 प्रतिशत हिस्सा 50 प्रतिशत गरीब आबादी से था, तो 4 प्रतिशत हिस्सा 10 प्रतिशत लोगों से और अमीर लोगों से सिर्फ 4 प्रतिशत जीएसटी एकत्र हुआ था! मध्यमवर्गीय लोग उधार के रुपये से जीवन जी रहे हैं! भारत में जो बडे बडे फ्लाईओवर,हाईवेज,भवन, कार्यालय, ओवरब्रिज आदि बनाये जा रहे हैं, वो विकास के लिये कम तथा कमीशन खाने के लिये अधिक बनाये जा रहे हैं! विभिन्न मेलों,उत्सवों,पर्वों, जयंतियों,सैमिनारों, गोष्ठियों,कांफ्रेंसों,गंगा और सरस्वती आदि नदियों की सफाई,गीता जयंती, शिक्षा संस्थानों में चेयर आदि खोलने तथा महामारियों की रोकथाम आदि की आड़ में   सैकड़ों - सैकड़ों करोड़ रुपये के बजट को नेता, अधिकारी, ठेकेदार, ईंजीनीयर आदि हज्म करके डकार तक नहीं मारते हैं!भारत की अधिकांश आबादी तक उस द्वारा सरकार को दी गई जीएसटी का थोड़ा सा भी अंश खर्च नहीं होता है!एक बार की विधायकी, सांसदी और पुलिस एसएचओ, डीएसपी,एसपी का कोई विशेष स्टेशन या जिला प्रदान करने के एवज में 200-400 करोड़ रुपये इधर-उधर हो जाते हैं! जनसाधारण को तो इसकी भनक तक लगने नहीं जाती है!

              यदि जनमानस के नित्य प्रति के जीवन में विश्वास,आस्था, भक्ति आदि के साथ में तर्कयुक्त जिज्ञासा, चिंतन, विचार और संदेह करने की योग्यता मौजूद हो तो वह जनमानस अवश्य ही नेताओं, धर्मगुरुओं और नीति -निर्माताओं की उपरोक्त लूटवादी नीतियों पर प्रश्नचिन्ह लगाकर उसका विरोध करता! केवल इसीलिये भारत के ये तथाकथित सर्वेसर्वा लोग जनमानस को तार्किक,संदेहवादी और चिंतनपूर्ण होने से रोकता आया है!भारत में यह प्रवृत्ति पिछली कुछ शताब्दियों में अधिक प्रचलित हुई है! जनमानस का तार्किक होना सदैव से लूटेरे और शोषक नेताओं, धर्मगुरुओं ,नीति- निर्माताओं और अमीर घरानों की दुकानदारी के लिये खतरनाक बनता आया है!पिछली दो सदियों के दौरान महर्षि दयानंद सरस्वती, आचार्य रजनीश और राजीव भाई दीक्षित जैसे महापुरुषों ने जनमानस को तार्किक बनाने का भरपूर प्रयास किया है! लेकिन उनके साथ हमने जो दुर्व्यवहार किया, उसको सारा भारत जानता है!

              सनातन धर्म, संस्कृति, दर्शनशास्त्र, विज्ञान, अध्यात्म और वेदों पर छाये हुये पाखंड, ढोंग और व्यापार के बादलों को तीतर बीतर करने के लिये आजकल महत्वपूर्ण कार्य आचार्य अग्निव्रत जी कर रहे हैं! आपने साढ़े सात हजार वर्ष पुराने महिदास के ग्रंथ एतरेय ब्राह्मण तथा साढ़े पांच हजार वर्ष पुराने  यास्क के ग्रंथ निरुक्त की विस्तृत व्याख्याएँ करके सनातन धर्म,संस्कृति,दर्शनशास्त्र, अध्यात्म और योग के अनेक रहस्यों को खोलने की चाबी प्रदान कर दी है! भौतिक विज्ञान के लिये भी आपने आगामी 100 वर्षों तक रिसर्च करने की सामग्री प्रदान कर दी है!आपने वेदों,निरुक्त और षड्दर्शनशास्त्र को पारंपरिक अध्यात्मशास्त्र,ज्ञानशास्त्र, नीतिशास्त्र, तर्कशास्त्र,सौंदर्यशास्त्र से आगे बढकर क्वांटम फिजीक्स, कोस्मोलाजी,एनालिटिकल फिलासफी, कलाशास्त्र,शास्त्रीय संगीत,मंत्रशास्त्र, छंदशास्त्र, ध्वनिशास्त्र, बायोमैडिकल इथिक्स,बिजनैस इथिक्स, इन्वायरमैंटल इथिक्स आदि से जोड दिया है! लगता है कि आचार्य अग्निव्रत जी वास्तव में सनातन भारत के पुरातन वैभव को जीवित करके विश्वगुरु बनाने का कार्य कर रहे हैं! बाकी लोग तो सिर्फ भारत को विश्वगुरु बनाने की थोथी डींगें ही मार रहे हैं! धरातल पर कोई भी कार्य करने के लिये उत्सुक नहीं है!उनके ग्रंथों के अध्ययन से मुझे लगता है कि दर्शनशास्त्र विषय के शिक्षक, शोधार्थी और छात्र काफी कुछ सीख सकते हैं! दर्शनशास्त्र विषय को धरती से जोडकर उसे लोकोपकार हेतु तैयार करने में काफी मदद मिल सकती है!

 दर्शनशास्त्र विषय निर्णय करने की योग्यता प्रदान करने के साथ साथ दूरगामी परिणामों पर पहुंचने में मदद करता है!यह योग्यता विज्ञान,धर्म, अध्यात्म,नीति, योग, राजनीति, खेतीबाड़ी, शिक्षा, व्यापार, प्रबंधन आदि हरेक क्षेत्र में लाभकारी है!उपरोक्त सभी क्षेत्रों से पाखंड, ढोंग, लूट, शोषण और भेदभाव को समाप्त करने का कार्य केवलमात्र दर्शनशास्त्र विषय ही करने में समर्थ है! आजकल के लोकप्रिय सोशल मीडिया,एआई,चैट जीपीटी,दूरसंचार, टीवी चैनल्स,सिनेमा, विज्ञापन आदि  से उत्पन्न अवचेतन मन को सम्मोहित करके जनमानस को बेवकूफ बनाने के षड्यंत्र से छूटकारा दर्शनशास्त्र विषय दिलवा सकता है! क्योंकि यह विषय बिना सोच- विचार, चिंतन, तर्क, जिज्ञासा और संदेह के केवल मानने, अंधविश्वास करने और किसी की अंधभक्ति करने से रोकने में मदद करता है!विज्ञान, तकनीकी,
समाज
विज्ञान, वाणिज्य, प्रबंधन, चिकित्सा,विधि, भाषाविज्ञान, अध्यात्म, खेलकूद, खेतीबाड़ी, मानविकी आदि विषयों का सैद्धांतिक पक्ष मूलतः दर्शनशास्त्र ही है!

वास्तविकता तो यह है कि समकालीन आधुनिक वैज्ञानिक युग में जीवन और जगत् के हरेक क्षेत्र में कार्यरत लोग प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से  दर्शनशास्त्र विषय के अंतर्गत मौजूद तर्क, चिंतन,विचार, जिज्ञासा, संदेह और प्रश्न उठाने आदि की मदद लेते हैं लेकिन दर्शनशास्त्र विषय के महत्व को स्वीकार करने से हिचकते हैं! लोगों के व्यवहार को समझने,डार्क साईकोलाजी,काउंसलिंग, लाईफ स्किल प्रशिक्षण, कंपनी सलाहकार,पत्रकारिता, साहित्य, लेखन,नेतागिरी, कथा-वाचन,योग-प्रशिक्षण, वैज्ञानिक शोध आदि प्रत्येक क्षेत्र में दर्शनशास्त्र विषय की भूमिका मौजूद है!

              और तो और आजकल के मोटीवेशनल स्पिकर,प्रवचनकार,सत्संग, भजन संध्या, जागरण आदि करने वाले लोग भी श्रोताओं और दर्शकों की मानसिकता को समझने के लिये  दर्शनशास्त्र विषय की युक्तियों का प्रयोग धडल्ले से करते हैं!कहने का आशय यह है कि जीवन और जगत् के हरेक क्षेत्र में इस विषय की प्रासंगिकता, उपयोगिता, महत्ता, लाभ और मार्गदर्शन मौजूद है!

आचार्य शीलक राम

दर्शनशास्त्र -विभाग

कुरुक्षेत्र विश्वविद्यालय

कुरुक्षेत्र -136119

Saturday, November 7, 2026

कर्म करो लेकिन फल की चिंता मत करो

कर्म करो लेकिन फल की चिंता मत करो। यदि समय पर मनचाहा फल नहीं मिल रहा है या कभी भी फल मिलने की आशा नहीं है,तो धैर्य रखो।आपको किये कर्मों का फल अवश्य मिलेगा। दिन-रात अथक मेहनत, प्रयास और परिश्रम करते रहो लेकिन फल की चिंता मत करो।बस, निरंतर धैर्य बनाये रखो, शांति बनाये रखो और प्रतीक्षा करते रहो।यह जानने की कोशिश भी मत करो कि दिन- रात की गई कठिन मेहनत का अब तक कोई परिणाम क्यों नहीं आया है।यह भी जानने की कोशिश मत करो कि कर्जा लेकर खेतों में, विश्वविद्यालयों में या कोचिंग सेंटर में की गई हाड़तोड़ मेहनत का मनचाहा परिणाम आने में कौन लोग बाधा बने हुये हैं या फिर कौनसे सिस्टम के भ्रष्टाचार की वजह से समय पर कर्मों का फल नहीं मिल पा रहा है। कर्म और कर्मफल के संबंध में इस प्रकार के उपदेश देने वाले लोग अपने आपको वेद, मनुस्मृति,उपनिषद्, मीमांसा, श्रीमद्भगवद्गीता आदि का ज्ञाता मानते हैं। लेकिन हकीकत यह है कि कि ये लोग जमीनी वास्तविकता से बिल्कुल अनभिज्ञ हैं। इनको शास्त्रों के रहस्य का ज्ञान बिल्कुल भी नहीं है।ये लोग शास्त्रों के रट्टू लोग हैं। ये लोग भ्रष्ट राजनीतिक सिस्टम के पोषक हैं। ये लोग लूटेरी पूंजीपति व्यवस्था के समर्थक हैं।कर्म -व्यवस्था की इस प्रकार की सतही,उथली,शोषक और पथभ्रष्ट व्याख्या करने वाले ये लोग भ्रष्ट सिस्टम के लिये काम करने वाले लोग हैं। भौतिक संसार में कर्म और कर्मफल एक दूसरे से जुड़े हुये होते हैं।इनको अलग नहीं किया जा सकता है। शिक्षा, स्वास्थ्य, खेती-बाड़ी, राजनीति, चिकित्सा, खेलकूद आदि हरेक क्षेत्र में दिन- रात मेहनत से कर्म करने वाले व्यक्ति को उसके फल की आशा बड़ी तत्परता से करनी चाहिये।यह उसके मनुष्य होने का लक्षण है।यह उसकी जीवित होने का लक्षण है।यह उसके सजग होने का लक्षण है।यह उसके जागरूक नागरिक होने का लक्षण है। यदि कर्मरुपी मेहनत करके कोई व्यक्ति उसका समय पर उचित फल मिलने की नहीं सोचेगा तो कर्म -व्यवस्था का किला ही ढह जायेगा।इस प्रकार की सोच अव्यवस्था को जन्म देने में सहायक बन जायेगी।जो लोग यह उपदेश करते हैं कि कर्म करो और फल की आशा बिल्कुल मत करो।फल मिलने में देरी हो सकती है-धैर्य बनाये रखो, प्रतीक्षा करते रहो। ऐसे लोग यह जवाब दे सकते हैं कि मेहनतकश व्यक्ति मेहनत का फल प्राप्त करने के लिये कब तक धैर्य, प्रतीक्षा और शांति बनाये रखें? इसकी कोई समय सीमा है या यों ही हवा में शब्दों की लाठियां घुमाई जा रही हैं?हर कर्मशील मेहनतकश व्यक्ति को यह जानने का अधिकार है कि उस द्वारा किये गये मेहनत, परिश्रम और कर्म का उचित फल मिलने में कौन व्यवस्था या कौन लोग बाधा बन रहे हैं? केवल पूर्वजन्मों में किये गये कर्मों को इसका कारण मानकर चुपचाप नहीं बैठा जा सकता है। ध्यान रहे श्रीमद्भगवद्गीता की उल्टी-पुल्टी, मनमानी और भ्रष्ट सिस्टम के अनुसार व्याख्या करने वाले नेता, धर्मगुरु, प्रचारक, गीतामनीषी कथाकार, सुधारक और विद्वान लोग मानवता के तो दुश्मन हैं ही, इसके साथ वो शास्त्रों के भी दुश्मन हैं।

अकेलापन और विश्वासघात


 दर्द,पीड़ा,दुःख,अकेलापन और विश्वासघात जब अति पर पहुंच जाते हैं,तो व्यक्ति के सामने कयी स्थितियां उत्पन्न होती हैं। ऐसा व्यक्ति या तो आत्महत्या कर लेता है या खुंखार अपराधी बन जाता है या कवि बन जाता है या कोई करोड़ों में एक आध्यात्मिक यात्रा पर निकल जाता है।इनकी पीड़ा को कोई अन्य व्यक्ति नहीं समझ सकता है।जिसको फटे न बिवाई,वो क्या जाने पीर पराई? ऐसे व्यक्ति को वही व्यक्ति समझ सकता है,जो स्वयं ऐसी स्थिति से गुजरा हो। यहां पर मेरा आशय सड़कछाप तुकबंदी करने वाले तथाकथित कवियों, भाड़े पर कागज काले करने वाले बिकाऊ लेखकों,छुटभय्ये अपराधियों और टीक्कडपाड नशेड़ी साधुओं से बिल्कुल भी नहीं है।दर्द, पीड़ा और विश्वासघात की अति को स्पर्श करने वाले व्यक्ति का चेहरा अलग ही आकर्षण और दिव्यता लिये हुये होता है। उपरोक्त वर्णित व्यक्ति के सामने उपरोक्त बुरी स्थितियां उसके स्वयं द्वारा कम और उन द्वारा जानबूझकर अधिक पैदा की जाती हैं,जिनकी उस व्यक्ति ने निःस्वार्थ भाव से सदैव सहायता ही की होती है।ऐसा व्यक्ति यदि आपको कहीं पर मिल जाये,तो उसका संग -साथ करके उसके साथ कुछ पल व्यतीत करके देखना।आपको जीवन का फलसफा हासिल होगा। आपका जीवन का दर्शनशास्त्र मालूम पड़ेगा। ऐसे व्यक्ति की वाणी से जो बोल निकलते हैं, उनमें अनुभव का सार निहित होता है। उसमें जीवन की वास्तविकता का सबक़ मौजूद होता है। ऐसे व्यक्ति कोई संत या योगी तो नहीं होते हैं लेकिन वो इनसे कम भी नहीं होते हैं। संतों के सत्संग, कथाकारों की कथा और एक योगी की योग- कक्षा से चूक जाना लेकिन यदि हो सके तो ऐसे व्यक्तियों के पास अवश्य बैठना। आपका जीवन सफल होने की ओर अग्रसर होगा।

'तर्क' से 'विचार' करके निष्पक्षता से देखो तो (If you look at it objectively, with 'reason' and 'think'...)

 
 

 
भौतिक संसार में कोई किसी का सम्मान नहीं करता है।जब आपको लगता है कि कोई आपका सम्मान कर रहा है,तो ध्यान रखना वह आपका नहीं अपितु स्वयं का सम्मान कर रहा होता है। यदि इस सच्चाई को समझ लिया जाये तो बहुत सी गलतफहमियां दूर हो सकती हैं।

 इससे यह भी चमत्कार हो सकता है कि हम स्वयं का सम्मान करने में ही दूसरों का सम्मान करने के रहस्य में पारंगत हो सकेंगे।जब इस सच्चाई को समझने से लोग दूर भागते हैं तो वहीं से उनके जीवन में दोगलापन शुरू हो जाता है। 

सांसारिक जीवन में किसी भी व्यक्ति के लिये सर्वप्रथम अपनी निजता की सुरक्षा,अपना निजी हित या स्वार्थ पूरा करना महत्वपूर्ण होता है।
 दूसरों से संपर्क में आने पर मन के गहरे तलों में यही विचार और भावना महत्वपूर्ण होते हैं कि स्वयं को कैसे स्थापित किया जाये या स्वयं के सम्मान की रक्षा कैसे की जाये या स्वयं को चहुंओर के परिवेश में कैसे दूसरों के सामने बड़ा दिखलाया जाये।

 सच्चाई कभी भी कड़वी नहीं होती है अपितु हमने सच्चाई का सामना करना छोड़ दिया है, इसलिये सच्चाई कड़वी लगती है। यह एक कड़वी सच्चाई है कि जहां तक भौतिक संसार की बात है मित्रता, दोस्ती,प्यार,प्रेम,स्नेह, दांपत्य जीवन, राष्ट्रप्रेम, बलिदान,शहादत,मजहबी विश्वास आदि सभी में व्यक्ति का स्वयं का सम्मान, स्वयं का होना, स्वयं का स्थान मुख्य होता है। 

लेकिन सभी व्यक्ति दिखावा यह करते हैं कि वो अपने दोस्तों के लिये, अपनी प्रेमिका के लिये, अपने प्रेमी के लिये, अपने मजहब के लिये, अपने राष्ट्र के लिये, अपनी संतान के लिये, अपने माता-पिता के लिये, अपने गुरुओं के लिये सम्मान की भावना रखते हैं। इसके लिये वो कुछ भी करने को तत्पर रहते हैं, इसके लिये वो कोई भी बलिदान कर सकते हैं।

 वास्तव में यह सफेद झूठ है। कोई किसी के लिये कुछ नहीं करता है अपितु सभी अपने खुद के लिये कर रहे हैं। दूसरों के प्रति प्रेम, सेवा, सम्मान, इज्जत, सुरक्षा,बलिदान, भक्ति आदि करके वास्तव में वो भविष्य के लिये अपनी खुद की सुरक्षा, खुद के सम्मान और खुद की इज्जत का जुगाड कर रहे होते हैं।

दूसरों से मदद लेने पर, दूसरों द्वारा सम्मान किये जाने पर या दूसरों द्वारा इज्जत दिये जाने पर मन में एक हीनता की भावना घर बना लेती है।इस हीनता की भावना के साथ व्यक्ति खुद को छोटा महसूस करने लगता है। ऐसे में वह अवसर की तलाश में रहता है कि कैसे वह अपने आपको दूसरों की नजरों में बड़ा, सम्मानित और सर्वोच्च सिद्ध कर सकता है।

 यहां कोई किसी से छोटा बनकर नहीं रह सकता है। ऐसा हो ही नहीं सकता।।आर्थिक,सामाजिक , राजनीतिक या शैक्षिक आदि क्षेत्रों में छोटा बनकर रहने की उसकी विवशता होती है;यह अलग बात है।

 सभी खुद को स्थापित करने में लगे हुये हैं। कोई राजनीति से, कोई शिक्षा से, कोई ताकत से, कोई अपराध से, कोई भोग से, कोई बड़े मकान से, कोई बड़ी गाड़ी से, कोई सेवा से तथा कोई बलिदान करके खुद को बड़ा सिद्ध करने में लगे हुये हैं। तर्क के बल से विचार करके देखो -सांसारिक मनुष्य की वास्तविकता यही है।

 दर्शनशास्त्र विषय आपको यह सब करने की दृष्टि प्रदान करता है। बशर्ते आप दर्शनशास्त्र विषय को पढकर तार्किक ढंग से सोचने, विचारने और निर्णय लेने में निष्ठा से लग सको।

लेकिन फिर वही बात सामने आ जाती है। व्यक्ति यदि यहां पर भी अपने आपको केंद्र में रखकर तार्किक चिंतन करके निर्णय लेगा तो सारा दर्शनशास्त्र व्यर्थ हो जायेगा।पूर्व हो या पश्चिम हो-ऐसा ही हो रहा है। शिक्षा के केन्द्र विश्वविद्यालय विशेष रूप से दर्शनशास्त्र-विभागों के शिक्षक इसक सर्वाधिक शिकार हैं। 

भारत और भारत से बाहर 
दर्शनशास्त्र विषय को केंद्र में रखकर कितने विभाग,कितनी अकादमियां,कितनी परिषदें, कितने शोध केंद्र, कितने क्लब आदि बने हुये हैं -निष्पक्षता से अवलोकन करके देखो,जानो और निर्णय लो। वहां पर क्या हो रहा? दर्शनशास्त्र तो शायद ही कहीं पर होगा। तार्किक चिंतन तो शायद ही कहीं पर मौजूद होगा।